विश्वास और अपनेपन के गीत | द एक्सप्रेस ट्रिब्यून

25 जनवरी 2026 को प्रकाशित

पाकिस्तान में, हिंदू अल्पसंख्यक बड़े पैमाने पर सिंध और दक्षिणी पंजाब में रहते हैं, बलूचिस्तान और खैबर पख्तूनख्वा में छोटे हिस्से हैं। अनुमान है कि वहां 50 लाख से अधिक हिंदू (जाति और अनुसूचित जाति दोनों समुदायों सहित) हैं, जो उन्हें देश में सबसे बड़ा गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यक बनाता है।

ब्राह्मण, राजपूत, ठाकुर, लोहाना और माहेश्वरी जैसे जाति समूह अधिक शहरी और प्रभावशाली होते हैं, जो अक्सर व्यवसाय, चिकित्सा या कानून में सक्रिय होते हैं। बीसवीं सदी के मध्य में कानूनी रूप से नामित अनुसूचित जातियों में मेघवार, कोल्ही, भील, ओड, बागरी, बाल्मीकि और अन्य शामिल हैं।

वे पाकिस्तान के बहुसंख्यक हिंदू हैं, फिर भी उन्हें स्तरित नुकसान का सामना करना पड़ता है: धर्म उन्हें राष्ट्रीय बहुमत के हाशिये पर रखता है, और जाति उन्हें हिंदू समाज के हाशिये पर रखती है। सरकार में हिंदुओं के लिए आरक्षित सीटें शायद ही कभी निचली जाति के बहुमत को दर्शाती हैं, और अनुसूचित जाति की महिलाओं के बीच साक्षरता दक्षिण एशिया में सबसे कम है।

इन सामाजिक और राजनीतिक दबावों से प्रभावित सांस्कृतिक परंपराओं में हिंदू पवित्र संगीत भी शामिल है। इसकी जड़ें सिंधु क्षेत्र में गहरी हैं। नाद ब्रह्म की प्राचीन अवधारणा, यह विचार कि सृष्टि स्वयं ध्वनिमय है, अभी भी भक्ति अभ्यास को सूचित करती है।

हिंदू संगीत की नींव वैदिक साहित्य में निहित है, जहां शब्दांश जप, माधुर्य और गति संगीत में समाहित हो गए। समय के साथ, भक्ति आंदोलन ने स्थानीय गीतों के माध्यम से सभी समुदायों की भागीदारी को बढ़ाया और रास सिद्धांत के माध्यम से वर्णित इसके काव्यात्मक सौंदर्यशास्त्र ने भावनात्मक और आध्यात्मिक अभिव्यक्ति को आकार दिया।

1947 से पहले, इस क्षेत्र ने सदियों से हिंदुओं और मुसलमानों के बीच पारस्परिक सांस्कृतिक प्रभाव का अनुभव किया, जिससे एक साझा कलात्मक वातावरण का निर्माण हुआ, जिसे कभी-कभी गंगा जमुना तहजीब के रूप में वर्णित किया जाता है। इस सेटिंग में, संगीत की पहचान कमज़ोर थी और भक्तिपूर्ण प्रदर्शनों की सूची समुदायों में घूमती थी।

विभाजन ने उस दुनिया को अस्त-व्यस्त कर दिया। स्वतंत्रता के बाद राज्य की नीतियों ने, व्यापक सामाजिक पूर्वाग्रह के साथ मिलकर, खुले तौर पर हिंदू सांस्कृतिक रूपों को मुख्यधारा के सार्वजनिक जीवन से बाहर कर दिया। इन गतिशीलता ने पवित्र संगीत को मिटाया नहीं बल्कि उसके जीने के तरीके को बदल दिया।

प्रदर्शन मंदिरों, घरों और सामुदायिक समारोहों में स्थानांतरित हो गया। वाद्य यंत्र सरल और अधिक लोकोन्मुख हो गये। भजन सिंधी, धातकी, मारवाड़ी, गुजराती और उर्दू जैसी भाषाओं में चले गए। इस परंपरा को छोटे कमरों में जीवित रहने के लिए अनुकूलित किया गया।

हिंदू मंदिर निरंतरता और गिरावट की एक समानांतर कहानी दर्शाते हैं। विभाजन के समय यहां चार सौ से अधिक प्रमुख मंदिर थे। आज, कार्यात्मक स्थल सिंध में केंद्रित हैं, जबकि पंजाब, केपी और आज़ाद कश्मीर में कई निष्क्रिय, पुनर्निर्मित या पुरातात्विक स्थिति में हैं।

सिंध हिंदू जीवन का हृदय बना हुआ है। कराची देश की सबसे बड़ी हिंदू आबादी का घर है, फिर भी इसकी भक्तिपूर्ण उपस्थिति इसकी संख्या से अधिक शांत है। वरुण देव, श्री स्वामीनारायण, श्री पंचमुखी हनुमान, श्री लक्ष्मीनारायण और श्री रत्नेश्वर महादेव जैसे मंदिर विशाल महानगर के कुछ सार्वजनिक स्थलों में से हैं। हैदराबाद में छोटे मंदिर समुदाय हैं, और सुक्कुर में साधु बेला का द्वीप मंदिर एक प्रमुख आध्यात्मिक केंद्र बना हुआ है।

ग्रामीण सिंध, विशेषकर अमरकोट और थारपारकर, एक अलग तस्वीर पेश करते हैं। भक्ति गायन को शादियों, फ़सलों और शाम की सभाओं में बुना जाता है। बच्चे अक्सर माँ और दादी से मौखिक प्रसारण के माध्यम से धुन सीखते हैं।

पंजाब में एक समय संपन्न मंदिर संस्कृति थी, फिर भी आज अधिकांश स्थल निष्क्रिय हैं। लाहौर, रावलपिंडी और मुल्तान में बहुत कम संख्या में अभी भी त्योहार के दिन खुले रहते हैं, जबकि प्रह्लादपुरी, कटास राज और टीला जोगियान जैसे ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण परिसर पुराने पवित्र भूगोल की याद दिलाते हैं।

केपी में केवल कुछ मंदिरों, जिनमें पेशावर में गोरखनाथ और करक में टेरी शामिल हैं, का जीर्णोद्धार हुआ है। आज़ाद कश्मीर में शारदा पीठ, जो कभी शिक्षा का एक प्रमुख केंद्र था, अब नियंत्रण रेखा के पास कठिन इलाके में स्थित है।

त्यौहार वे क्षण हैं जब भक्ति ध्वनि फिर से खुले में फैलती है। बलूचिस्तान में हिंगलाज यात्रा हजारों तीर्थयात्रियों को हिंगोल नेशनल पार्क से होते हुए हिंगलाज माता के मंदिर तक खींचती है, जहां अनुष्ठान आंदोलन ड्रम, मंत्रोच्चार और नदी में सामूहिक स्नान के साथ मिश्रित होता है।

सिंध में, रामापीर मेला दिन भर चलने वाले जुलूसों और निरंतर गीतों के माध्यम से रामदेव पीर का जश्न मनाता है, जबकि चेटी चंद और चालीस दिवसीय चालिहो साहिब अनुष्ठान रात्रि भजन और सार्वजनिक भक्ति के माध्यम से झूलेलाल का सम्मान करते हैं।

ये कार्यक्रम प्रदर्शित करते हैं कि कैसे पवित्र संगीत साझा क्षेत्रीय सौंदर्यशास्त्र से आकर्षित हो सकता है। बलूचिस्तान और सिंध के कुछ हिस्सों में, कुछ मंत्रों के पैटर्न स्थानीय मुस्लिम भक्ति संदर्भों में सुने गए मंत्रों की प्रतिध्वनि करते हैं, जो एक संगीतमय कहानी को दर्शाते हैं जो लंबे समय से धार्मिक सीमाओं के पार फैली हुई है।

विशिष्ट इलाकों के संगीतकार इस प्रदर्शन को आगे बढ़ाने में मदद करते हैं। थारपारकर में, भगत भुगरो मल और अन्य लोग काव्यात्मक वंशावली बनाए रखते हैं जो राजस्थानी लोक मुहावरों को हिंदू भक्ति विषयों के साथ मिश्रित करती है।

अमरकोट में, रामापीर से जुड़ा संगीत लयबद्ध ढोलवादन से जुड़ा है जो उत्सव और समाधि दोनों को जीवंत करता है। सिंध का संत नेनुराम आश्रम दिखाता है कि कैसे भक्ति गीत को सांप्रदायिक सेवा के साथ जोड़ा जा सकता है, जो कई धर्मों के आगंतुकों को आकर्षित करता है।

अन्य प्रांतों में, पवित्र संगीत शांत और अधिक निजी है, फिर भी यह अभी भी क्षेत्रीय शैलियों के साथ मधुर संरचना साझा करता है और स्मृति और मौखिक प्रसारण के माध्यम से पुरानी प्रथाओं को संरक्षित करता है।

शहरी परिवेश एक और परत जोड़ता है। कराची और हैदराबाद में, मंदिरों में नियमित आरती और शाम के गीत आयोजित किए जाते हैं, हालांकि आमतौर पर घर के अंदर और करीबी प्रबंधन के साथ। भाषा का प्रयोग बदलता है। उर्दू भजन सिंधी भजनों के साथ दिखाई देते हैं, और जहां संगीतकार दुर्लभ हैं वहां रिकॉर्ड किए गए मंत्र भर जाते हैं।

युवा अक्सर पारंपरिक भक्ति गीतों को परिचित फिल्मी या लोक धुनों के साथ जोड़ते हैं। यह बातचीत जितनी क्षय नहीं है। शहरी जीवन, सुरक्षा संबंधी चिंताएँ और मिश्रित श्रोता संगीत अभ्यास को उद्देश्य से अलग किए बिना नया आकार देते हैं।

इस परिवर्तन में लिंग एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ग्रामीण सिंध और उमरकोट में, महिलाएं सुबह और शाम प्रार्थना गीत गाती हैं और बच्चों को सबसे सरल संगीत सिखाती हैं। कराची में, महिलाओं के भजन समूह शादियों और नवरात्रि के दौरान प्रदर्शन करते हैं।

उनकी भागीदारी धार्मिक अधिकार के व्यापक पुनर्वितरण को दर्शाती है, जो औपचारिक नीति से कम और आवश्यकता, शिक्षा और पहल से अधिक प्रेरित है।

डिजिटल मीडिया ने एक और रास्ता खोल दिया है. युवा हिंदू स्मार्टफोन पर मंदिर गायन रिकॉर्ड करते हैं और इसे यूट्यूब और फेसबुक के माध्यम से साझा करते हैं, और प्रवासी भारतीयों तक पहुंचते हैं जो समर्थन के साथ प्रतिक्रिया देते हैं।

थारपारकर में, भगत भुगरो मल संगीत अकादमी बच्चों को हारमोनियम, ढोलक और करताल पर प्रशिक्षण देती है और नियमित रूप से ऑनलाइन प्रदर्शन पोस्ट करती है। ये मंच उन परंपराओं को व्यापक रूप से प्रसारित करने की अनुमति देते हैं जो कभी आंगनों या छोटे अभयारण्यों तक सीमित थीं।

नागरिक समाज संगठन इन प्रथाओं के आसपास के नाजुक पारिस्थितिकी तंत्र का समर्थन करते हैं। 2005 में गठित पाकिस्तान हिंदू परिषद, धार्मिक स्वतंत्रता की वकालत करती है और थारपारकर में स्कूल चलाती है, जबकि पाकिस्तान हिंदू पंचायत मंदिर संरक्षण, शिक्षा और सामुदायिक अनुष्ठान जीवन पर ध्यान केंद्रित करती है।

उनका काम उन चुनौतियों को नहीं मिटाता जो बनी रहती हैं। महिलाओं को अभी भी कुछ सेटिंग्स में प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है, युवाओं को सार्वजनिक स्थानों पर अपनी पहचान बनानी पड़ती है, और शिक्षकों के पास अक्सर प्रशिक्षण को औपचारिक बनाने के लिए संसाधनों की कमी होती है।

इन संस्थानों की उपस्थिति सांस्कृतिक सहनशक्ति का संकेत देती है। पवित्र संगीत अब केवल वंशानुगत विशेषज्ञों पर निर्भर नहीं है। यह अब महिलाओं, बच्चों, शहरी पेशेवरों और डिजिटल मध्यस्थों के माध्यम से जीवित है।

ये ध्वनियाँ भक्ति से कहीं अधिक प्रकट करती हैं। वे स्मृति और पहचान रखते हैं। जेम्स सी. स्कॉट जैसे विद्वानों ने वर्णन किया है कि कैसे समुदाय उन प्रथाओं के माध्यम से अर्थ बनाए रखते हैं जो निजी प्रतीत होती हैं लेकिन सामूहिक सत्य को बनाए रखती हैं।

गाँव के मंदिर में एक शांत भजन यही करता है। यह बिना टकराव के अपनेपन की पुष्टि करता है। संगीत साझा भावनात्मक अनुभव के माध्यम से समुदाय और आशा को भी स्थिर करता है, जिसे समाजशास्त्री कभी-कभी सामूहिक उत्साह के रूप में वर्णित करते हैं।

दिवाली,जन्माष्टमी,नवरात्रि और होली जैसे त्यौहार इस प्रभाव को बढ़ाते हैं। दिवाली पर मंदिर दीपों और कंठों से जगमगा उठते हैं। कृष्ण का जन्म चंचल गीत के माध्यम से मनाया जाता है। नवरात्रि भक्ति ग्रंथों को सांप्रदायिक आंदोलन के साथ जोड़ती है। लोक-रंजित भजनों से होली का रंग उड़ता है।

भाषा एक पात्र और ढाल दोनों रही है। जैसे-जैसे संस्कृत दैनिक उपयोग से दूर होती गई, सिंधी, राजस्थानी, पंजाबी और उर्दू जैसी स्थानीय भाषाओं ने भक्ति का बोझ उठाया। इस भाषाई बदलाव ने पवित्र गीतों को हिंदू समुदायों के भीतर अधिक सुलभ बना दिया और आसपास की आबादी द्वारा उन्हें विदेशी समझे जाने की संभावना कम हो गई।

प्रवासन जारी है, और पाकिस्तान के सांस्कृतिक इतिहास में हिंदू योगदान की सार्वजनिक स्वीकार्यता सीमित है। फिर भी पवित्र संगीत कायम है। इसमें राग और लोक विधाएं हैं जो आधुनिक सीमाओं से भी पहले की हैं।

यह विचारधारा के बजाय जीवंत अभ्यास के माध्यम से बहुलवाद का मॉडल तैयार करता है। यह श्रोताओं को याद दिलाता है कि पाकिस्तान की सांस्कृतिक विरासत उसके प्रमुख आख्यानों से अधिक व्यापक है। पाकिस्तान में हिंदू पवित्र संगीत की कहानी सिर्फ नुकसान की कहानी नहीं है।

यह अनुकूलन, रचनात्मकता और शांत दृढ़ता की भी कहानी है। मंदिरों, त्योहारों, आँगनों और घरों में, ये परंपराएँ साँस लेती रहती हैं और ऐसा करते हुए, वे बताती हैं कि पाकिस्तान की सांस्कृतिक मिट्टी में हमेशा कई बीज और कई वंशियाँ समाहित रही हैं।

सभी तथ्य और जानकारी पूरी तरह से लेखक की जिम्मेदारी है

ब्रायन बैसानियो पॉल एक संगीत प्रेमी और सांस्कृतिक आलोचक हैं। वह संगीत, समाज और मानवीय स्थिति के अंतर्संबंध के बारे में लिखते हैं। उनसे broan.bassanio@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है